Bagaimana untuk menjadikan kehidupan ini seluruhnya untuk akhirat?

Allah menyebut dalam al-Quran dalam banyak tempat bahawa Dia menjadikan malam itu untuk manusia berehat dan tidur dan waktu siang dijadikan untuk manusia mencari kelebihan-kelebihan yang dikurniakan oleh Allah. Antaranya dalam surah al-Isra’ ayat 12 dan surah al-Jum’ah ayat 9 Allah memberitahu selepas ditunaikan solat Jumaat itu maka bertebarlah kamu di atas muka bumi mencari rezeki yang disediakan oleh Allah dan ingatlah Allah sebanyak-banyaknya. Begitu juga dalam surah al-Naba’ ayat 9 – 11, Allah menyebut yang maksudnya Dia telah menjadikan tidur itu sebagai kerehatan untuk badan kita, malam itu sebagai ‘pakaian’ yang melindungi kita dan siang itu masa untuk mencari rezeki.

Malam itu selain untuk berehat, menenangkan diri dan ‘slow down’ dari kesibukan di siang hari, Allah menyebut dalam surah al-Muzzammil ayat 6 yang maksudnya sesungguhnya ibadah pada saat-saat waktu malam itu  lebih kuat kesannya ke atas jiwa dan lebih lurus bacaan kita. Digalakkan beribadah pada waktu malam itu kerana pada siang harinya manusia itu banyak urusan dan kesibukan yang memanjang.

Dari ayat-ayat yang dibawakan di atas, menunjukkan bahawa waktu siang dan malam itu mempunyai fungsinya yang tersendiri. Waktu siang itu digunakan untuk melaksanakan pekerjaan dan tugas kita masing-masing. Manakala waktu malam itu, menurut al-Quran, ia digunakan untuk dua perkara; untuk tidur berehat dan untuk beribadah. Maka sepatutnya beginilah pembahagian masa bagi seorang Muslim itu.

Dan timbul lagi satu persoalan, bagaimana untuk pastikan pada waktu siangnya itu kita banyak mengingati Allah dan tidak hanyut dengan arus duniawi? Perancangan :

–  Mendirikan solat dengan penuh kekuatan serta menjaga tata-tertibnya. Jadikan solat itu sebagai masa untuk mengingati Allah seperti yang disebut dalam surah Taha ayat 14, mengambil nasihat dan pengajaran dari Kalam Allah yang dibaca padanya, mendatangkan kembali rasa takut kepada Allah dan meletakkan urusan dunia (anak, rumah, makanan dan lain-lain) jauh dari hati kita buat seketika.

–  Selain mengkhususkan malam sebagai waktu ibadah, ambil juga satu portion dari waktu siang untuk membaca al-Quran.

–  Sentiasa menyedari bahawa tujuan penciptaan manusia itu adalah untuk beribadah kepada Allah dan jangan biarkan dunia melalaikan kita dari tujuan asal tersebut,

–  Sentiasa look forward masa untuk solat dan membaca al-Quran. Seperti yang disebut dalam hadis Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam antara golongan yang dilindungi Allah ketika di padang Mahsyar nanti adalah lelaki yang HATInya sentiasa terikat dengan masjid. Begitu juga dengan wanita, jika tidak dengan masjid sekali pun, ia sentiasa menanti-nanti masa untuk bersolat, membaca al-Quran dan solat malam.

–  Banyakkan mengingati mati dan kejadian-kejadian hari kiamat, supaya rasa takut tetap ada walau ketika menjalani kehidupan harian.

–  Memperbanyakkan zikir.

–  Jangan biarkan diri dalam mode ‘auto-pilot’. Kena banyak berhenti seketika dalam kesibukan melakukan tugasan harian dan nilai niat, perkataan dan perbuatan kita.

–  Banyakkan menyebut-nyebut mengenai pengajaran dari al-Quran dengan suami, anak-anak dan kawan-kawan. Jadikan ia budaya kita.

–  Bawa reflection kita akan satu-satu ayat al-Quran yang kita tadabbur itu ‘ke mana-mana’ kita pergi dan pastikan ia memberi kesan kepada jiwa kita.

–  Pastikan tugasan kita di siang hari itu adalah sesuatu yang syar’ie dan ada manfaat untuk akhirat kelak.

–  Susun betul-betul apa yang hendak dilakukan supaya setiap pekerjaan itu ada pahala dan tidak sia-sia.

–   Kurangkan atau jangan tengok TV, dengar muzik  atau main game. Sebaliknya pilihlah hiburan yang lebih syar’ie; beriadah, berkelah dengan keluarga, ziarah kawan atau saudara mara, berbasikal, mendaki bukit dan sebagainya. Hiburkan diri dengan benda yang real dan ada manfaat untuk diri sendiri mahupun masyarakat. Masa itu terlalu berharga untuk disia-siakan begitu sahaja.

– Ambil peluang siang yang terang ini untuk melakukan ibadah lain seperti sedekah, membantu orang lain, menziarahi orang sakit, mengajak orang kepada kebaikan etc.

–  Tidur seketika supaya badan tak terlalu letih.

Waktu malam pula :

–  Bahagikan masa antara tidur dan ibadah.

–  Tidur awal.

–  Fokuskan waktu malam untuk ibadah dan bahagikan ibadah kepada : solat, baca al-Quran, hafaz al-Quran, tadabbur al-Quran, doa, istighfar, zikir dan muzakarah ilmu. Buat jadual.

–  Kurangkan aktiviti lain pada waktu malam – FB, baca buku yang bukan ilmu Quran atau Sunnah, bersosial dengan manusia, preparation untuk tugasan harian etc. Cuba cari masa pada waktu siang (lepas Subuh contohnya) untuk lakukan perkara-perkara ini.

Kenapa tidak disebut mengenai bagaimana untuk organize dan bahagi masa untuk tugasan harian kita? Kerana saya dan kita dah terlalu arif merancang, mengendali, dan meneliti tugasan harian kita. Tiba masanya saya dan kita merancang untuk akhirat pula dan bagaimana untuk memperbanyakkan ibadah. Masa sudah suntuk, mati sedang menunggu kita.

Semoga Allah memberi kita petunjuk dan kekuatan untuk melaksanakan plan ini. Allah menyebut dalam surah al-Isra’ ayat 19 yang maksudnya : “Dan sesiapa yang menghendaki akhirat dan berusaha mengerjakan amal-amal yang baik untuk akhirat dengan usaha yang sepatutnya baginya, sedang ia beriman, maka mereka yang demikian keadaannya, diberi pahala akan amal usahanya.

Bagaimana Salafus Soleh Mengajar al-Quran kepada Anak-anak?

Sebelum ini saya selalu tertanya-tanya bagaimana salafus soleh mengajar anak-anak mereka membaca al-Quran.

Alhamdulillah, hari ini saya menemui sedikit gambaran mengenainya di akhir kitab tafsir Ibn Kathir iaitu bab yang disusun khas oleh beliau rahimahullah mengenai Fadha-il al-Quran. Ia disebutkan di bawah subtopic “Ta’allum al-Sibhyaan al-Quran” (Kanak-kanak Mempelajari al-Quran).

Dari Sa’id Ibn Jubayr, Ibn ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata : Aku berumur 10 tahun ketika Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam wafat. Dan ketika itu, aku telah menghafaz al-Muhkam (al-Mufassal : iaitu dari surah al-Hujurat hingga al-Naas)

Ibn Kathir rahimahullah menyebut bahawa ini menunjukkan bolehnya mengajar kanak-kanak al-Quran; bahkan ianya dianjurkan atau wajib. Kerana kanak-kanak itu jika dia telah mempelajari al-Quran kemudian mencapai umur baligh, maka dia akan tahu apa yang hendak dibaca di dalam solat. Dan hafazannya pada waktu kecil lebih utama, lebih kuat ingatannya dan lebih ‘lekat’ daripada hafazannya setelah dewasa.

Sebahagian salaf menganjurkan supaya anak kecil dibiarkan seketika di awal umurnya untuk bermain, dan kemudian selepas itu dikumpulkan kesungguhannya untuk belajar al-Quran. Perihal tidak mewajibkan (memestikan) dia belajar al-Quran ini supaya dia tidak jemu dengan al-Quran dan langsung meninggalkannya untuk bermain. Sebahagian mereka pula tidak suka mengajar al-Quran kepada anak kecil sedang dia tidak memahaminya. Tetapi dia dibiarkan dahulu sehinggalah dia dapat berfikir dan membezakan ilmu sedikit demi sedikit bersesuaian dengan kesungguhannya, keterujaannya, hafazannya dan kekuatan hafalannya. Manakala Umar al-Khattab pula suka mengajar anak kecil dengan membacakan kepada mereka 5 ayat 5 ayat.

Pelajaran yang saya dapati dari teks ini :

1-      Antara tujuan/niat tertinggi ibubapa mengajarkan al-Quran kepada anak mereka adalah supaya mereka dapat membawa al-Quran ke dalam solat. Para ulama’ menyebutkan bahawa utamanya perihal berdiri dalam solat itu adalah kerana al-Quran (zikir paling utama dan mulia) yang dibaca padanya. Benarlah kata Ibn Mas’ud radhiyallahu ‘anhu : Sesungguhnya kami ini susah menghafaznya tetapi dimudahkan untuk beramal dengannya. Dan kaum selepas kami  mudah untuk menghafaznya tetapi susah untuk beramal dengannya. Membaca al-Quran dalam solat adalah salah satu cara beramal dengan al-Quran.

2-      Anak kecil jangan dipaksa untuk membaca al-Quran; hendaklah diraikan juga tabi’i mereka yang suka bermain. Ini supaya mereka tidak memandang al-Quran sebagai sesuatu yang tidak seronok.

3-      Mengajar al-Quran kepada anak bukanlah untuk membaca dan menghafaznya sahaja. Tetapi ibubapa hendalah mengajar isi kandungan al-Quran (perintah Allah, larangan Allah, peringatan darinya, kisah-kisah darinya dsb) dan memastikan anak beramal dengannya. Sebaiknya anak mula diajar apabila mereka sudah boleh memahami isi kandungan al-Quran. Ini bersesuaian dengan objektif al-Quran diturunkan seperti yang disebut dalam surah  Shad ayat 29 yang maksudnya : Kitab (al-Quran ini) Kami turunkan Ia kepadamu adalah (Kitab) yang diberkati dan penuh kebaikan; untuk mereka teliti ayat-ayatnya dan untuk orang-orang yang berakal itu mengambil pengajaran. Al-Hasan al-Bashri berkata : Bukanlah meneliti ayat al-Quran dengan menghafaz huruf-hurufnya dan mengabaikan larangannya; sedang salah seorang mereka berkata : Aku telah menghafal keseluruhan al-Quran; sedang langsung tidak terlihat padanya al-Quran baik pada akhlak mahupun amalan.

4-      Ketika mengajar anak al-Quran hendaklah mengambil kira kesungguhan, mood dan kebolehan anak. Kerana setiap anak adalah berbeza dan ibubapa hendaklah raikan.

5-      Hendaklah mengajar anak kecil sedikit demi sedikit dan bukannya melihat kuantiti.

Dan pelajaran paling utama yang saya dapat dari bulan Ramadhan, dalam kesungguhan kita hendak mengajar al-Quran kepada anak, hendaklah kita sebagai ibubapa mulakan dengan diri kita dahulu. Perbaiki bacaan kita, perbanyakkan bacaan kita, perbanyakkan hafazan kita, tingkatkan pemahaman kita terhadap al-Quran, hadirkan dulu rasa takut kita kepada perkataan Allah, bawa al-Quran dalam solat baik yang fardhu mahupun sunat, beramal bersungguh-sungguh dengan isi kandungannya. Semoga dengan itu Allah mudahkan tugas kita membacakan dan mengajarkan ayat-ayat al-Quran kepada anak-anak kita.

Hukum Menggambarkan Syurga dan Neraka dalam Bentuk Lukisan.

Berikut saya terjemahkan fatwa Syaikh Ibn ‘Uthaimin rahimahullah mengenai apakah hukum melukis taman seolah-olah ianya menggambarkan syurga dan melukis api seolah-olah ia adalah neraka.

Jawapan beliau rahimahullah :

Ini tidak dibenarkan; kerana kita tidak mengetahui bagaimanakah rupa bentuk sebenar perkara tersebut. Sebagaimana yang disebut oleh Allah dalam al-Quran yang maksudnya : “Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (dari segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan mengembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan”. (as-Sajdah : 17) Kita juga tidak mengetahui bagaimanakah api dalam neraka kerana ia lebih daripada api di dunia sebanyak 99 bahagian, dengan apinya yang sangat dahsyat.. Maka adakah sesiapa yang boleh menggambarkan neraka dengan gambaran sebenar? Tiada.

Oleh itu, sampaikan kepada sesiapa yang melakukan demikian bahawa perbuatan ini adalah haram.

Sungguh malang sekali, manusia di zaman ini cuba menjadikan perkara-perkara ukhrawi (ghaib)  seolah-olah ia adalah perkara yang boleh dilihat.

Sumber : http://www.ahlalhdeeth.com/vb/archive/index.php/t-188106.html

Tambahan :

Sahl bin Sa’ad duduk bersama Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam dalam satu majlis ketika Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam menggambarkan bagaimanakah syurga itu dan kemudian berkata di akhirnya : “Padanya terdapat apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, yang tidak pernah didengari oleh telinga dan tidak pernah terlintas di fikiran manusia”, dan kemudian Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam membaca firman Allah yang bermaksud : “Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (dari segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan mengembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan”. (HR al-Bukhari dan Muslim)

Dalam ayat Quran dan hadis Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam ini menyatakan bahawa keadaan di syurga nanti adalah sesuatu yang tiada siapa di antara kita yang dapat membayangkannya dan tidak pernah terlihat oleh mata kita. Jadi adakah selayaknya kita membayangkan sungai di syurga nanti sama dengan sungai dengan yang kita lihat dengan mata kita di dunia.

Allahu’alam.

Hadis Palsu – Kelebihan Ibu Mengandung dan Melahirkan

KEPALSUAN hadis kelebihan ibu yang mengandung dan melahirkan ;

“Apabila seorang wanita redha atas kehamilannya dari suaminya yang sah, sesungguhnya dia mendapat ganjaran pahala seperti ibadah puasa dan mengerjakan ibadah-ibadah lainnya di jalan Allah dan jika dia merasa sakit hendak bersalin, tidaklah dapat dibayangkan oleh penghuni langit dan bumi, betapa kesenangannya disediakan oleh Allah di hari akhirat nanti. Apabila anaknya lahir, maka dari setiap teguk air susu yang dihisap oleh anak, si ibu mendapat kebajikan pahala. Apabila si ibu berjaga malam (kurang tidur kerana anak) maka si ibu mendapat ganjaran pahala seperti memerdekakan 70 orang hamba sahaya kerana Allah.”

Diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Awsath, al-Hasan bin Sufyan dalam Musnadnya, Ibn ‘Asakir dan al-Dailami. Hadis ini dihukum PALSU oleh Ibn Hibban dalam al-Majruuhiin, Ibn al-Jauzi dalam al-Maudhuu’aat, al-Suyuthi dalam al-Aalii al-Masnuu’ah, al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah wa al-Maudhuu’ah.

Berkata Ibn Hibban :

وقد روى عن أنس بن مالك حديثا موضوعا يشهد الممعن في الصناعة بوضعه، لا يحل ذكره في الكتب إلا على وجه الاختبار للخواص.

Beliau (‘Amr bin Sa’iid) meriwayatkan satu hadis palsu dari Anas bin Malik, mereka yang meneliti hadis ini dengan baik pasti dapat mengenal pasti kepalsuannya. Tidak halal meriwayatkan hadis ini dalam mana-mana kitab kecuali untuk tujuan menguji mereka yang arif dalam bidang ini.

(Lihat : Ibn Hibban, al-Majruuhiin, 2/68)

Kepalsuan hadis ini tidak bermakna ibu yang mengandung dan melahirkan tidak mendapat ganjaran pahala dari Allah. Bukankah keumuman hadis Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam menyebut : “Tidaklah seorang mukmin itu ditimpa kepenatan, kesakitan, perkara yang tidak disukainya, kesedihan, bahaya (yang disebabkan oleh orang lain) dan kerisauan, hatta duri yang mencucuknya kecuali Allah akan mengampunkan dosa-dosanya.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Dan cukuplah juga kepayahan ibu mengandung, melahirkan dan menjaga anak ini digantikan oleh Allah dengan kedudukan ibu yang sangat tinngi di sisi seorang anak itu.

Isteri, Ibu dan ….

Dalam status FB saya sebelum ini, saya menyeru para isteri dan ibu untuk pulang dan tetap di rumah demi untuk menjaga dan mengajar sendiri anak-anak. Dan saya ditanya : Bagaimana jika suami berpendapatan sederhana yang memerlukan si isteri bekerja untuk menampung perbelanjaan?

 Saya tidak menolak sepenuhnya fenomena isteri bekerja ini kerana saya tidak nafikan mungkin ada situasi2 yang mana isteri perlu bekerja kerana DARURAT. Mengapa? Biarlah itu urusannya dengan Allah. Seperti halnya ibu saya yang bekerja kerana saya dan kakak telah kehilangan ayah sejak kami kecil.

Perlu diimani dengan iman yang benar bahawa Allah telah menetapkan tugas mencari rezeki dan menampung perbelanjaan keluarga adalah tanggungjawab dan kewajipan suami. Allah tidak menyebut secara spesifik berapa nafkah yang perlu dibelanjakan oleh suami tetapi Allah menyebut yang maksudnya : ”Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.” (al-Talaq : 7)

Dalam ayat ini, Allah menyebut bahawa suami mesti menyediakan perbelanjaan kepada keluarga sesuai dengan KEMAMPUAN SUAMI. Jika kaya maka belilah rumah dan kereta yang besar, jika sederhana belilah rumah dan kereta yang sederhana dan begitulah seterusnya. Bahkan Allah janjikan pula bagi mereka yang sempit, maka akan datang kesenangan selepas kesempitan itu! Subhanallah..

Oleh itu, isteri yang telah diperintahkan oleh Allah untuk tetap di rumah (al-Ahzab : 33) mesti bersedia untuk menerima dengan redha apa jua yang mampu disediakan oleh suami.

Seperkara lagi, sifir duit manusia berbeza dengan ’sifir’ yang disediakan oleh Allah. Bagi kita, the more we save, the more money we have. The more we earn, the wealthier we are. Lagi banyak duit yang dikeluarkan bukan untuk kepentingan kita, maka akan berkuranglah duit dan harta kita. Sedangkan yang benarnya, the more you give the more you will get (baik pahala mahupun harta!). Allah pula berkata yang maksudnya : ”Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba dan Ia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya. Dan Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran, dan selalu melakukan dosa.” (al-Baqarah : 276). Dan Nabi shallallahu ’alayhi wa sallam juga ada menyebut : ’Sedekah itu tidak akan mengurangkan harta…’ (HR Muslim). Mari kita jadi kaya dengan bersedekah :)

Dan kita juga merasakan lagi ramai anak, lagi banyak duit kena cari dan kena pakai. Sedangkan Allah berkata yang maksudnya : “Dan tiadalah sesuatu pun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya…” (Hud : 6) Ini bermakna, lagi ramai anak maka akan bertambahlah rezeki si ayah tadi supaya si ayah boleh menjadi sebab untuk si anak mendapat perbelanjaan. Mari juga jadi kaya dengan meramaikan anak :)

Pokok pangkalnya adalah iman kita kepada Allah dan janji-janji Allah. Kebahagiaan, kekayaan (hati) dan kesenangan itu semuanya terletak pada mentaati Allah.

Dan yang sebenarnya, bila si isteri tidak bekerja, lebih boleh menjimatkan banyak wang dan mengurangkan perbelanjaan household.

Saya yakin ramai ibu yang bekerja di luar sana yang sangat-sangat ingin untuk menjaga dan mendidik anak-anak mereka sendiri. Mereka juga sayangkan anak-anak mereka sebagaimana saya menyayangi anak-anak saya. Namun, mungkin mereka ada kekangan yang terpaksa mereka tempuhi dulu sebelum dapat melaksanakan impian ini. Saya berdoa kepada Allah agar Dia memberi petunjuk kepada saya dalam mengurus rumahtangga dan anak-anak serta menetapkan saya atas jalan ini. Saya juga berdoa agar Allah memberi jalan keluar buat para ibu yang ingin mendidik anak-anak mereka sendiri dan memberi kemudahan kepada saya dan juga mereka dalam segala urusan. Ya Allah, jadikan kami isteri yang taat dan ibu yang mendidik dengan sabar dan penuh kasih sayang..

Bagaimana Sepatutnya Seorang Isteri Melayan Suami?

Saya tidak tahu tajuk apa yang patut saya letakkan pada artikel ini. Apa yang saya cuba sampaikan dalam penulisan ini adalah hasil reaksi daripada artikel yang disiarkan dalam surat khabar mengenai saranan untuk melayan suami seperti pe***** kelas pertama.

Pelbagai reaksi yang timbul, ada yang tidak bersetuju dan ada juga yang bersetuju. Adapun saya, pada mulanya saya terkejut membaca tajuk artikel tetapi akhirnya saya merasa insaf membaca artikel ini tatkala melihat petikan hadis Nabi shallallahu ’alayhi wa sallam yang berbunyi : ”Jika seorang wanita itu solat lima waktu, berpuasa Ramadhan, memelihara kehormatannya dan mentaati suaminya, maka masuklah dia (ke dalam syurga) melalui mana-mana pintu yang dia kehendaki.” (Diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam Sahihnya). Selepas itu, saya seakan terlupa tujuan sebenar saya untuk menilai tajuk artikel yang menyentuh sensitiviti masyarakat itu, sebaliknya saya mula menilai diri saya.

Protected: Manfaatkan Masa

This content is password protected. To view it please enter your password below:

Password:

Menuntut Ilmu

Bagaimana untuk memaksa diri menuntut ilmu?

Apakah menjadi seorang isteri, ibu dan suri rumah merupakan penghalang seseorang wanita itu untuk menuntut ilmu?

Bagaimana untuk menuntut ilmu dalam keadaan kita sentiasa di rumah, tiada kawan-kawan, tiada bi’ah yang membantu dan para masyaikh nun jauh di tanah arab sana?

Jika anda menuntut ilmu, apakah yang anda mahukan daripadanya?

Apakah anda tahu betapa pentingnya agar jiwa itu sentiasa sarat, padat, berat dan penuh dengan ilmu?

Allah al-Musta’an.

Beriman dengan al-Qadar (ketetapan Allah)

Beriman dengan al-qadar (ketetapan Allah) itu membuahkan beberapa hasil yang hebat, antaranya :

1- Pergantungan penuh kepada Allah ketika melaksanakan sesuatu sebab untuk mencapai / mendapat sesuatu. Seorang hamba itu tidak boleh bergantung kepada sebab itu sendiri kerana setiap satu perkara itu berlaku hanya dengan ketetapan Allah.

2- Seseorang itu tidak merasa bangga dan ‘ujub apabila dia mendapat sesuatu yang dia inginkan. Kerana apa yang dia perolehi itu adalah nikmat dari Allah, dan Dialah yang telah menetapkan sebab yang membawa kepada kebaikan dan kejayaan. Rasa bangga dan ujub dapat membuatkan si hamba tadi lupa untuk mensyukuri nikmat Allah.

3- Rasa tenang dan lapang hati atas apa yang telah berlaku mengikut ketetapan Allah. Dia tidak risau apabila kehilangan sesuatu yang dia sayangi, atau ditimpa sesuatu yang tidak disukai, kerana itu adalah ketetapan Dia yang memiliki langit dan bumi, Dialah yang mewujudkan segala sesuatu.

Firman Allah yang bermaksud : “Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.” (al-Hadid : 22-23)

Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : “Sungguh mengagumkan urusan orang mukmin itu, setiap urusannya adalah baik. Tidaklah ini berlaku melainkan hanya kepada orang mukmin, jika dia mendapat sesuatu yang menggembirakan, dia bersyukur maka itu baik baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar, maka itu juga baik baginya.” (Diriwayatkan oleh Muslim)

(Diterjemah daripada : Syarh Thalathah al-Ushul, Muhammad bin Shalih al-Uthaimin, ms. 78)

Iman dengan al-qadar mesti membuahkan perkara-perkara di atas, jika ia tiada pada diri kita, maka ukurlah sendiri iman kita kepada ketetapan Allah.

Fiqh Hadis : Haid dan Istihadhah (2)

4 keadaan al-mustahadhah (wanita yang istihadhah) :

1- Boleh membezakan warna darah, tetapi tidak mempunyai kebiasaan :

• Wanita ini mempunyai darah yang boleh dibezakan warnanya, tetapi dia tidak mempunyai ketetapan pada waktu datangnya haid mahupun tempoh berlangsungnya haid.
• Waktu haid = warna darah merah kehitaman.
• Waktu istihadhah = selain warna merah kehitaman.
• Ini berdasarkan hadis Fatimah bint Abi Hubaisy.



2- Mempunyai kebiasaan, tetapi tidak boleh membezakan darah :

•  Wanita ini mempunyai ketetapan pada waktu datangnya haid dan juga tempohnya, tetapi darahnya tidak dapat dibezakan (1 warna saja).
• Jika dia mempunyai kebiasaan sebelum istihadhah, maka hendaklah dia menjadikan dirinya haid dengan kadar kebiasaannya dan mandi setelah tamatnya tempoh kebiasaannya.
• Ini berdasarkan hadis Ummu Salamah dan Ummu Habibah. 
• Kebiasaan wanita itu berbeza-beza; ada yang tetap dan ada yang berubah-ubah.
• Tetap : Cth – mempunyai kitaran 4 hari haid dan 24 hari suci setiap bulan. Jika dia istihadhah, maka dia meng’haid’kan dirinya selama 4 hari saja.
• Berubah tetapi ada turutan : Cth – bulan 1 : 3 hari, bulan 2 : 4 hari, bulan 3 : 5 hari, kemudian kembali kepada 3, 4, 5 semula pada bulan2 yang seterusnya. Jika dia istihadhah dan dia mengetahui pada bulan itu giliran bilangan haid yang mana, maka dia meng’haid’kan dirinya dengan jumlah berkenaan. Jika dia terlupa maka, dia mengambil jumlah jari yang dia yakini iaitu 3. 
• Berubah dan tidak mengikut turutan : Cth – bulan 1 : 3 hari, bulan 2 : 5 hari, bulan 3 : 4 hari. Jika tertib ini tidak berubah-ubah untuk dirinya, maka jika dia istihadhah dia perlu melihat pada bulan itu apakah tempoh haidnya dan selebihnya adalah istihadhah. Jika tak ingat, maka dia meng’haid’kan dirinya dengan jumlah yang dia yakini iaitu 3.

 3- Tiada kebiasaan dan tidak boleh membezakan darah :

• Jika seorang wanita tidak mempunyai kebiasaan dan tidak dapat membezakan darahnya, maka ia kembali kepada kebiasaan wanita iaitu 6 @ 7 hari dan menjadikan 24 @ 23 hari sebagai suci berdasarkan hadis Hamnah bint Jahsy.

 4- Wanita yang mempunyai kebiasaan dan boleh membezakan darahnya :

•  Jika wanita tersebut mempunyai kebiasaan dan boleh membezakan darahnya; dan jika dia istihadhah dan darahnya boleh dibezakan dan darah hitam itu terjadi dalam tempoh kebiasaannya, maka ia selari dan hendaklah dia beramal dengannya.
• Tetapi jika darah hitam itu lebih sedikit atau lebih banyak daripada tempoh biasanya, maka di sini ada 2 pendapat :
• (1) Hendaklah dia beramal dengan sifat darah.
• (2) Hendaklah dia beramal dengan tempoh kebiasaan kerana dalam hadis Ummu Habibah dan Ummu Salamah, Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam menyuruh mereka untuk kembali kepada kebiasaan dan Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam tidak pula bertanya adakah warna darah boleh dibezakan atau tidak. Warna darah juga bleh terbatal dilalahnya sekiranya ia melebihi tempoh biasa. Maka menjadikan tempoh kebiasaan sebagai petunjuk adalah lebih kuat. [Lihat : al-Mufassal]
• Tambahan daripada apa yang ada dalam Daurah : Mendahulukan al-aadah (kebiasaan) daripada al-tamyiz (membezakan warna darah juga) adalah berdasarkan tarjih hadis; iaitu hadis yang menyebut tentang al-aadah adalah lebih kuat daripada hadis tamyiz kerana hadis tamyiz ada perselisihan ulama’ tentang kesahihannya. Abu Hatim mengatakan hadis ini munkar.