Feeds:
Posts
Comments

Archive for May, 2010

Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : “Akan masuk syurga 70,000 orang dari kalangan umatku tanpa dihisab”, mereka berkata : Siapakah mereka wahai Rasulullah? Baginda menjawab : “Mereka ialah orang tidak mengubati dirinya dengan ruqyah (jampi), tidak percaya kepada petanda baik atau buruk (dengan melihat burung dan sebagainya) dan tidak membakar bahagian tubuh yang sakit dengan besi panas. Mereka bertawakal kepada Allah semata-mata”. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Penjelasan Hadis

Mengapa di sini orang yang meninggalkan ruqyah itu dipuji serta diberi kelebihan masuk syurga tanpa hisab sedangkan ruqyah itu diajar dan diamalkan sendiri oleh Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam? Para ulama’ mempunyai beberapa pendapat dalam menafsirkan phrase yang saya boldkan di atas. Antaranya :

  1. Ia membawa maksud mereka yang menjauhkan diri daripada kepercayaan bahawa ubat itu mendatangkan manfaat dengan sendirinya seperti mana yang dipercayai oleh orang-orang jahiliyah.
  2. Ruqyah yang dipuji sekiranya ditinggalkan itu adalah jenis ruqyah daripada perkataan jahiliyah, bukan daripada al-Quran dan Sunnah yang sahih serta jampi yang tidak dapat difahami maknanya.

(Rujukan : Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani)

 Adakah bertawakal itu bermaksud meninggalkan usaha dan sebab?

Tidak sama sekali; kerana itu bertentangan dengan Sunnah Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam. Begitu banyak ayat al-Quran dan hadis yang menyuruh manusia itu berusaha untuk mendapatkan apa yang dihajati. Antaranya; Allah menyebut dalam Surah al-Baqarah ayat 233, maksudnya : […dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya…]. Manakala dalam hadis pula, Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : “Tiada seorang pun yang makan suatu makanan lebih baik daripada apa yang diusahakan dengan tangannya sendiri, sesungguhnya Nabi Daud ‘alayhis-salam makan daripada hasil tangannya sendiri” (hadis riwayat al-Bukhari). Tetapi dalam usaha untuk melaksanakan tawakal, seseorang itu tidak boleh merasakan bahawa sebab itulah yang mendatangkan manfaat atau menolak kemudaratan daripada dirinya tetapi semua itu datangnya dari Allah. Seperti yang saya sebut dalam artikel ‘Tawakal’ sebelum ini, benar sekali apa yang dikatakan oleh Ibn Rajab al-Hanbali (semoga Allah merahmatinya) bahawa manusia itu sangat sedikit tawakalnya, mereka berlebih-lebihan dalam mengambil sebab sedangkan bahagian mereka telah pun ditetapkan oleh Allah. Ambillah sebab tetapi biarlah sekadarnya, jangan berlebih-lebihan sehinggakan kita sendiri tak sedar bahawa kita mengimani yang sebab itulah 100% membawa kita mencapai hajat kita. Seperti dalam hadis burung keluar mencari rezeki, bukankah dia terbang keluar itu satu usaha, tetapi itu usaha yang kecil, pun begitu Allah tetap mendatangkan rezeki padanya kerana ia telah pun tertulis!

Ketika belajar dahulu, saya kurang bersetuju dengan mereka yang terlalu bertungkus-lumus study untuk exam. Saya tak nafikan rajin belajar itu satu perkara yang baik, tapi jika sampai nak pakai baju pun masih mengintai-ngintai buku, pada pendapat saya itulah yang dimaksudkan ‘berlebih-lebihan’ dalam mengambil sebab.

Adakah keadaan di mana seseorang itu hanya bertawakal dan tidak mengambil sebab?

Saya katakan ada; hanya apabila memang TIADA sebab untuk seseorang itu mendapat apa yang dihajatinya. Peristiwa-peristiwa ini memang benar-benar terjadi dalam realiti kehidupan sebagaimana yang disebutkan dalam kisah Nabi Ibrahim ‘alayhis-salam ketika Baginda hendak dicampakkan dalam api lalu api menjadi sejuk. Begitu juga dengan kisah Nabi Musa ‘alayhis-salam ketika Baginda dikejar oleh tentera Fir’aun lalu laut terbelah. Inilah perkara-perkara yang berlaku di luar kebiasaan adat.

Oleh itu, berusahalah semampunya dan bertawakallah dengan sepenuh hati!

Advertisements

Read Full Post »

 

Musibah adalah satu perkara yang hampir pasti berlaku pada setiap insan. Ada yang diuji dengan kehilangan harta, kehilangan orang tersayang, perceraian, tiada anak, tidak lulus periksa, dan berbagai-bagai lagi. Masing-masing diuji dengan perkara yang berlainan. Ada manusia yang ditimpa musibah tetapi dia tidak berdoa kepada Allah, bahkan mereka jauh bertambah sesat dan berputus asa dengan rahmat Allah. Contohnya kes bunuh diri, terjun bangunan, makan pil tidur dan sebagainya. Ada juga sekelompok manusia yang berdoa tetapi di dalam hati mereka tiadanya yakin kepada Allah. Mereka sekadar berdoa kerana sudah terbiasa bila ada masalah perlu berdoa. Hati mereka lalai ketika bermunajat dan adab-adab dalam berdoa tidak dilaksanakan. Tetapi ada juga sekelompok manusia yang diberi petunjuk oleh Allah, mereka berdoa bersungguh-sungguh, siang dan malam, segala adab berdoa sedaya mungkin dilaksanakan; namun doa mereka masih tidak dikabulkan. Ada yang masih tidak putus asa dan terus berdoa, ada pula yang hampir putus asa dan tertanya-tanya ‘bilakah agaknya doa aku akan dikabulkan oleh Allah?’

Apakah hikmah di sebaliknya? Mengapa doa seseorang itu lambat dimakbulkan oleh Allah? Saya terbaca suatu catatan menarik  yang ditulis oleh Ibn al-Jauzi rahimahullah dalam kitabnya Saaid al-Khathiir. Kitab ini ibarat ‘diari’ bagi Ibn al-Jauzi. Kalau disamakan dengan zaman kita ini, ia ibarat journal blog. Ia merupakan apa-apa faedah yang terlintas dalam fikirannya lalu dicatatnya supaya terpahat manfaat tersebut. Kitab ini amat menarik, dan pada penuntut ilmu yang mampu membaca dalam bahasa Arab, cubalah baca buku ini dan anda akan dapati mutiara-mutiara berharga di dalamnya!

Ok, berbalik kepada lambatnya termakbul doa seorang hamba, Ibn al-Jauzi menceritakan pengalamannya sendiri yang ditimpa suatu musibah dan beliau telah berdoa bersungguh-sungguh tetapi beliau tidak nampak tanda-tanda akan termakbulnya doa setelah suatu tempoh masa yang agak panjang telah berlalu. Maka datanglah syaitan (dalam bentuk bisikan untuk menyesatkan manusia) dan berkata : ‘Kalau orang yang pemurah tu dah tentu banyak hartanya, luas perbendaharaannya, tetapi jika orang itu bakhil bermakna dia tidak mempunyai apa-apa!’ Syaitan cuba mendatangkan was-was kepada dirinya dengan mengatakan bahawa jika Allah tidak memakbulkan doanya, dah tentu Allah tidak mempunyai apa-apa. Na’uzubillah min zalik! Lalu Ibn al-Jauzi cuba memerangi was-was ini lantas dia berkata kepada dirinya :

  • Sudah terbukti dengan dalil-dalil yang terang dan akal yang sihat bahawa Allah itu adalah RAJA sekalian raja. Maka adalah layak bagi seorang Raja untuk memperlakukan apa yang Dia suka terhadap hartaNya. Terpulanglah samada Dia mahu memberi hartanya atau tidak. Maka tidak ada alasan lagi untuk mempersoalkan perkara itu.
  • Dan sudah terbukti juga bahawasanya jika engkau melihat sesuatu itu sebagai kebaikan tetapi hikmah pula mengatakan sebaliknya. Sebagai contoh, seorang doktor yang hendak mengubati pesakitnya, zahirnya apa yang dia lakukan nampak menyakitkan pesakit tetapi lain pula kata hikmah; di situ adanya kebaikan yang boleh menyembuhkan.
  • Atau mungkin juga jika dilewatkan waktu terjawabnya doa itu ada kebaikannya, dan mempercepatkannya ada kemudaratan. Bukankah Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam telah berkata (yang bermaksud) : “Seorang hamba itu akan sentiasa dalam kebaikan selagi mana dia tidak tergesa-gesa (untuk memohon supaya cepatnya doa termakbul); dia berkata : ‘Sesungguhnya aku telah berdoa tetapi belum dimakbulkan’.” (diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Ya’la dan al-Thabarani; sahih li ghairihi)
  • Mungkin juga doa masih belum termakbul disebabkan dosa atau kekurangan dalam adab berdoa yang tidak anda sedari. Mungkin ada keraguan dalam benda yang anda makan, mungkin juga hati andai lalai ketika berdoa, atau sebab-sebab yang lain. Maka periksalah perkara-perkara ini.
  • Perlu juga anda teliti apakah tujuan di sebalik doa anda. Mungkin jika ia termakbul ia akan menambahkan dosa anda atau menghilangkan satu perkara yang baik. Maka di sini, tidak termakbul atau lewat termakbulnya doa adalah lebih baik.
  • Akhir sekali, mungkin juga lambatnya termakbul doa itu menjadi sebab untuk engkau sentiasa di pintu munajat dan mendekatkan diri kepada Allah; jika engkau dapat apa yang engkau inginkan maka engkau akan jauh dari Allah. Buktinya jelas, jika tidak kerana ujian yang menimpa maka engkau tidak akan dilihat bermunajat dan berdoa pada Allah. Allah lebih tahu apa yang membuatkan hambaNya jauh darinya, maka Dia datangkan ujian untuk mendekatkan hambaNya kepadaNya, supaya mereka ini memohon pertolongan daripadaNya. Sesungguhnya musibah yang sebenar ialah apabila engkau jauh dariNya. Dan adapun apa yang membuatkan engkau berteleku di hadapanNya dan bermunajat, maka itulah keindahanmu yang sebenar.

Cantik..sangat cantik nasihat Ibn al-Jauzi ini. Pada pendapat saya, point yang terakhir tadi sudah cukup untuk mengubat hati. Itulah maksud sebenar musibah; supaya kita mendekatkan diri kepada Allah. Adapun adab-adab, cara berdoa dan perkara-perkara yang membantu termakbulnya doa, teruslah dipelajari, mudah-mudahan akan datang pertolongan Allah. PERCAYALAH.. SETIAP UJIAN ITU PASTI ADA PENGHUJUNGNYA.

Read Full Post »

Ringkasan dan olahan oleh : Ummu Abdillah

Allah Ta’ala berfirman yang bermaksud : ‘Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, …dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu…’ (surah al-Nisa’ : 23).

            Ketahuilah! Keharaman berkahwin dengan ibu susuan dan saudara susuan tidak hanya terbatas kepada 2 golongan ini sahaja. Tetapi ada juga kelompok lain yang berkaitan dengan 2 golongan ini yang haram dinikahi. Ini kerana Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : ‘Diharamkan (berkahwin) disebabkan penyusuan itu sebagaimana diharamkan (berkahwin) yang disebabkan oleh keturunan’. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan terdapat banyak riwayat lain yang menyatakan hal ini dengan lafaz yang berbeza-beza]

Pertama : Cabang yang terbit dari keharaman kahwin antara ibu dan anak susuan (lelaki)

Siapakah yang haram dikahwini oleh anak susuan (lelaki)?

  1. Ibu susuannya; kerana dia menduduki tempat seorang ibu bagi si anak yang menyusu daripadanya. Ini juga bersandarkan dari firman Allah yang bermaksud : “…dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu…” (surah al-Nisa’ : 23)
  2. Anak-anak perempuan kepada ibu susuan; samada anak daripada suami yang menyebabkan turunnya susu (current husband) atau suami yang lain yang terdahulu. Kesemua mereka ini dikira saudara susuan walaupun daripada ayah yang berbeza.
  3. Cucu kepada ibu susuan dan ke bawah (iaitu bawah dari cucu; cicit dan sebagainya); kerana mereka ini ialah anak kepada saudara susuan mereka. Sebagaimana anak saudara itu tidak halal dikahwini oleh bapa saudaranya.
  4. Jika seorang wanita itu menyusukan 2 orang bayi lelaki yang berlainan, maka mereka berdua menjadi saudara susuan dan mereka berdua haram berkahwin sekiranya seorang perempuan dan seorang lagi lelaki. Kaedah asal dalam perkara ini adalah = jika dua orang bayi berkumpul dengan satu ibu susuan yang sama maka mereka berdua jadi adik-beradik susuan. Maka anak-anak mereka (dan ke bawah) haram berkahwin antara satu sama lain.
  5. Ibu kepada ibu susuan (nenek susuan).
  6. Bapa kepada ibu susuan (datuk susuan).
  7. Adik-beradik perempuan kepada ibu susuan. Sebagaimana seorang ibu saudara itu haram dikahwini oleh anak saudaranya, begitu juga halnya dengan ibu saudara susuan. Adapun anak kepada ibu saudara susuan, maka itu tidak haram dikahwini sebagaimana sepupu (anak kepada ibu/bapa saudara) itu tidak haram dikahwini.
  8. Ibu susuan haram mengahwini anak susuannya, anak kepada anak susuannya (cucu) dan ke bawah.

 Kedua : Cabang yang terbit antara anak susuan (perempuan) dengan suami ibu susuan (iaitu bapa susuan)

 Bapa susuan yang dimaksudkan ialah suami kepada ibu susuan yang menyebabkan adanya susu kerana adanya hubungan kelamin.

  1.  Anak susuan haram dikahwini oleh suami ibu susuan. Begitu juga haram ke atas anak lelaki suami yang datang daripada isteri yang lain (selain ibu susuan). Haram juga ke atas anak kepada anak-anak lelaki si bapa susuan (cucu). Jika seorang lelaki mempunyai 2 orang isteri, dan setiap seorang isteri ini menyusukan 2 orang bayi yang berbeza, maka kedua-dua bayi itu haram berkahwin sekiranya seorang lelaki dan seorang perempuan, kerana mereka berkongsi bapa susuan yang sama! Jika kedua-duanya ialah perempuan, maka seorang lelaki itu tidak boleh mengumpulkan kedua-duanya dalam satu perkahwinan (iaitu si A isteri pertama, si B isteri kedua – perkara ini tidak boleh kerana mereka adalah adik-beradik satu bapa susuan).
  2. Haram ke atas bapa kepada bapa susuan (datuk susuan) untuk menikahinya.
  3. Haram ke atas adik-beradik lelaki bapa susuan untuk menikahinya kerana mereka adalah bapa saudara susuannya.
  4. Adik-beradik perempuan kepada bapa susuan adalah ibu saudara susuannya. Adapun anak-anak lelaki kepada ibu saudara susuan dan bapa saudara susuan, maka itu tidak haram untuk dikahwini sebagaimana sepupu itu tidak haram dikahwini.

 Dalil pengharaman anak susuan ke atas bapa susuan dan kaum kerabat bapa susuan

 Pertama : Apa yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata : Selepas turunnya ayat hijab, Aflah, saudara kepada Abu Qu’ais, meminta izin daripadaku untuk masuk, aku berkata : Aku tidak akan benarkan sehinggalah aku minta izin daripada Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam, ini kerana bukan Abu Qu’ais yang menyusukan aku tetapi isterinya yang telah menyusukan aku. Kemudian Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam masuk kepadaku, lalu aku berkata kepada Baginda : Aflah, saudara Abu Qu’ais meminta izin kepadaku tetapi aku tidak benarkan sehinggalah aku meminta izin darimu. Lalu berkata Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam : ‘Apa yang menghalang engkau untuk membenarkan bapa saudaramu masuk kepadamu?’ Aku berkata : Wahai Rasulullah, sesungguhnya bukan lelaki itu yang menyusukan aku tetapi isteri Abu Qu’ais yang menyusukan aku. Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : ‘Izinkanlah dia, sesungguhnya dia adalah bapa saudaramu’. Berkata ‘Urwah : Oleh itu, ‘Aisyah mengatakan apa yang haram disebabkan keturunan itu adalah haram juga disebabkan penyusuan. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim].

 Kedua : Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata mengenai anak perempuan Hamzah : ‘Sesungguhnya dia tidak halal untuk aku kahwini kerana dia adalah anak susuan kepada saudaraku’. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari].

 Sejauh manakah pengharaman nikah yang disebabkan oleh penyusuan ke atas kaum kerabat anak susuan?

  1.  Ibu susuan dan bapa susuan haram mengahwini anak susuan dan ke bawah (iaitu anak kepada anak susuan, cucu kepada anak susuan dan seterusnya).
  2. Berikut adalah mereka yang tidak haram dikahwini oleh ibu atau bapa susuan : Mereka yang sedarjat dengan anak susuan (adik-beradiknya) dan ke atas (seperti ibu dan bapa kandung anak susuan, ibu saudara, bapa saudara, nenek, dan datuk).
  3. Ibu susuan boleh mengahwini ayah kepada anak susuannya. Begitu juga dengan abangnya atau bapa saudaranya.
  4. Bapa susuan boleh mengahwini ibu kandung anak susuannya. Begitu juga dengan kakaknya, adiknya atau ibu saudaranya.
  5. Anak kandung ibu susuan atau anak kandung bapa susuan (samada hasil perkahwinan dengan ibu susuan atau isteri yang lain) boleh berkahwin dengan adik-beradik anak susuan itu tadi.

 Hal lain yang berkaitan dengan penyusuan

 Kelompok lain yang termasuk dalam pengharaman hasil penyusuan ini adalah :

  1.  Sekiranya si A (lelaki) berkahwin dengan si B (perempuan) dan si B mempunyai ibu susuan, maka si A tidak boleh berkahwin dengan ibu susuan B, nenek susuannya dan ke atas.
  2. Sekiranya si A (lelaki) berkahwin dengan si B (perempuan), dan B mempunyai seorang anak susuan, jika A telah ‘bersama’ dengan B maka anak susuan B tadi haram dikahwini oleh A. Begitu juga anak kepada anak susuannya dan ke bawah.
  3. Isteri kepada bapa susuan (bukan ibu susuan tetapi isteri lain) atau isteri kepada datuk susuan tidak boleh dinikahi oleh anak susuan atau anak kepada anak susuan dan ke bawah.

Rujukan : al-Mufassal oleh Dr. Abdul Karim Zaidan.

Read Full Post »

Mandi Hadas Besar

Disediakan oleh : Ummu Abdillah

Mandi hadas besar merupakan salah satu cabang dalam bab taharah (bersuci). Taharah pula merupakan syarat sahnya solat. Oleh itu, menjadi kewajipan bagi setiap Muslim dan Muslimah untuk mengetahui hukum-hakam dan tatacara mandi hadas besar seperti yang telah ditetapkan oleh syara’ kerana ia mempengaruhi sah atau tidaknya ibadah seseorang itu. Setiap Muslim dan Muslimah itu tidak perlu rasa malu dalam mempelajari hal-ehwal mandi hadas besar ini kerana ia merupakan urusan agama yang menjamin kesahihan ibadah seseorang. Tulisan ini memuatkan beberapa perkara penting mengenai mandi hadas besar iaitu :

  • Dalil kewajipan mandi yang disebabkan oleh hadas besar
  • Perkara-perkara yang mewajibkan mandi
  • Tatacara mandi janabah
  • Tatacara mandi kerana haid dan nifas (more…)

Read Full Post »

Doa Yang Indah..

Disusun oleh : Ummu Abdillah

Doa ini saya pelajari daripada isteri kepada guru kami (hafizhahumullah), ketika itu saya menziarahinya sebelum dia pulang ke Syria. Sebelum kami bersurai dia membacakan doa ini dan mengatakan Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam membacanya sebelum mengakhiri sesuatu majlis. Saya tak pernah dengar akan kesunnahan membaca doa ini sebelum habis majlis. Oleh itu, saya cuba cari matan hadis ini dan cuba mengenalpasti ‘lokasi’ hadis ini dalam kitab-kitab hadis. Saya susun penjelasan hadis ini buat para pembaca untuk diambil manfaatnya kerana makna doa ini sangat indah, dan kita sebagai hamba yang lemah sangat-sangat memerlukan doa ini…

كان ابن عمر رضي الله عنهما إذا جلس مجلسا لم يقم حتى يدعو لجلسائه بهذه الكلمات ، وزعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدعو بهن لجلسائه : « اَلَلَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُوْلُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيْكَ ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ إِلَى جَنَّتِكَ ، وَمِنْ الْيَقِيْنِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا ، اَللَّهُمَّ مَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا ، وَاجْعَلْهُ الوَارِثَ مِنَّا ، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا ، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا ، وَلَا تَجْعَلْ مُصِيْبَتَنَا فِيْ دِيْنِنَا ، وَلَا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا ، وَلَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمُنَا »

Maksudnya : Ibn ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma jika duduk di dalam satu majlis, beliau tidak akan bangun sehinggalah beliau berdoa dengan doa ini, dan beliau mendakwa bahawa Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam berdoa dengan doa ini untuk orang-orang yang duduk bersamanya di dalam sesuatu majlis : ‘Ya Allah, berikanlah kami rasa takut kepadaMu yang boleh menjadi penghalang di antara kami dan maksiat kepadaMu, dan (berikanlah kami) ketaatan kepadaMu yang boleh menyampaikan kami kepada syurgaMu, dan (berikanlah kami) keyakinan yang memudahkan kami untuk menghadapi musibah dunia, Ya Allah, berilah kami manfaat pada pendengaran kami, penglihatan kami dan kekuatan kami selagi kami hidup, dan jadikanlah ia kekal dengan kami dan terpelihara sehinggalah kami mati, dan Kau berikanlah balasan ke atas orang yang menzalimi kami, dan bantulah kami ke atas orang yang memusuhi kami, dan janganlah Kau timpakan musibah pada agama kami, dan janganlah juga Kau jadikan dunia ini sebagai sebesar-besar kerisauan (matlamat) kami serta (janganlah Kau jadikan) pengetahuan kami mengenai dunia semata-mata, dan janganlah Kau biarkan orang yang tidak mengasihani kami menguasai kami’. (more…)

Read Full Post »

Ditulis oleh : Ummu Abdillah

Dewasa ini kita menyaksikan ramai wanita yang telah memakai tudung di tempat-tempat awam samada yang berjubah, berbaju kurung atau berseluar. Ini merupakan satu fenomena yang baik jika dibandingkan dengan zaman datuk nenek kita yang mana sukar untuk kita melihat para wanita memakai tudung. Namun begitu, ada juga sesetengah wanita di zaman ini yang kurang mengerti apakah pengertian sebenar menutup aurat. Sekadar memakai tudung di tempat-tempat awam telah disangkanya menutup aurat, sedangkan menutup aurat dan hanya memakai tudung melitupi kepala adalah dua perkara yang berbeza. Fenomena bertudung ini akan bertambah baik sekiranya para wanita memahami pengertian aurat dan bagaimana menutup aurat dengan sempurna serta mempraktikkannya dalam kehidupan seharian. Artikel ini akan cuba untuk mendefinisikan apakah aurat wanita yang sebenar dan penulis akan membawakan dalil yang menunjukkan kewajipan menutup aurat menurut al-Quran dan Sunnah, syarat-syarat pakaian yang menutup aurat menurut syara’ serta definisi mahram. (more…)

Read Full Post »